Curso 1992-1993

Ayudar a morir

Lección 1: La muerte no es algo negativo (6/Novl92)
La filosofía de la muerte y la antropología actual. Jung, Heidegger y Marcel. Historia y evolución del pensamiento de la muerte y del más allá. Feuerbach y la ilusión del más allá. La muerte y las ambivalencias: Expresión dual de la realidad. El hombre como ser mortal: Filosofía vivencial. La muerte, la supervivencia, la inmortalidad y la resurrección. ¿Por qué tenemos miedo a la muerte? El animal y el hombre ante la muerte. La muerte, lo mitológico, lo religioso y lo simbólico. La muerte en la Biblia. La muerte como misterio. La muerte en la tradición cristiana. Platón.

Lección 2: La muerte el gran maestro de la vida (10/Dic/92)
Platón y su pregunta sobre la muerte y la vida. La mayéutica aplicada al conocimiento de nosotros mismos. Dialéctica de la muerte y de la vida: el hombre como ser dinámico. ¿Qué es el hombre?: la razón como método. Peligros de la concepción alma cuerpo a la hora de abordar la muerte. San Agustín y su visión del hombre como compuesto de almacuerpo. ¿Cómo entender la muerte desde la filosofía existencial? El hombre como tarea de sí mismo: ¿a qué llamamos existir? ¿Qué es la muerte? ¿Cuál es el fin de existir? Nuestra cultura ante el fenómeno de la muerte.

Lección 3: Sólo tu amor puede acompañar al moribundo (19/Feb/93)
Cicerón y su obra "De Senectute ". Asistir al moribundo y grado de madurez personal. El hombre y la transcendencia de su conducta: la responsabilidad. La muerte como proceso: carácter dinámico y evolutivo de la muerte. Representación vectorial de la vida y de la muerte. Platón y el desmoronamiento de los sentidos: la despedida de sí. Programación de la vida y de la muerte. La muerte y el misterio: la muerte y las teofanías. La originalidad del ser humano y el binomio soledad compañía. El sentimiento y la compañía a los moribundos.

Lección 4: La muerte no es puntual sino constante (16/Abril93)
La vieja mentalidad y la muerte. Lo que no dicen el Génesis ni San Pablo sobre la
muerte y la sinceridad. La muerte, una experiencia constante a lo largo de la vida. ¿Qué hay después de la vida?: la muerte y los dioses: la muerte y las religiones. El teísmo y la muerte.
Enterramientos en la última glaciación. La vivencia de la vida y la vivencia de la muerte; percepción de la muerte. Ningún moribundo muere sin creer: ¿de qué son creyentes los moribundos?
Lo humano reclama sobrevivir. La muerte es una realidad que como muerte no tiene realidad: ¿cuál es el contenido de la muerte? Lo desconocido del hombre: Alexis Carrel: "La incógnita del hombre".

Lección 5: ¿Hay algo más allá de la muerte? (22/Abr/93)
La muerte y la vida como problema epistemológico. La angustia vital y la dialéctica entre lo conocido y lo desconocido. La muerte como esperanza y la vida como demostración: Miguel de Unamuno y Sören Kierkegaard. "Nihil volitum quia praecognitum": el camino de la vida y de la muerte. Abrir los ojos al espectáculo de la vida humana y a la realidad. La vida en parámetros de duración y su adecuada valoración.
"El hombre es un ser para la muerte": Martín Heidegger. La vida y los recuerdos como memoria de lo bueno. La muerte: lugar donde termina una vida que termina. Cicerón: "De Senectute" ": el hombre, aquél que puede envejecer como hombre. Sigmund Freud: Eros y Thanatos como impulsos de la vida. La muerte como causa final, que bien entendida relativiza la vida. Platón otra vez: "¿no será que cuando vivimos morimos y cuando morimos vivimos?". Lo que no se puede hacer cuando se acompaña al que se muere.

Lección 6: Resumen: la Antropología y la muerte [28/May/93]
Visión errónea de algunas antropologías sobre la muerte. Visión errónea del cristianismo sobre la muerte, como castigo del pecado. Análisis de los textos bíblicos y su comentario actualizado. Antropología bíblica: matriarcado y patriarcado, feminismo y antifeminismo. Bonhoeffer. La muerte primera y la muerte segunda: San Pablo y el Apocalipsis. La muerte como advenimiento de lo infinito sobre lo finito. Morir nunca es una desgracia que podía haberse evitado. El conocimiento profundo del Yo y los deseos sobre la vida y la muerte. ¿Quiénes nos pueden acompañar hacia la muerte? Heidegger y la Filosofía Existencial su definición del nombre. Qué significa yo no soy Yo? La vivencia temporal del yo que somos en el tiempo.
La muerte, una puerta que se abre: ¿a la noche o al día? La muerte como principio de la cosecha de toda la vida. El conocimiento y el amor en totalidad. Morirse no es perderlo todo, es ganarlo todo. Donde no puede llegar la palabra, alcanza el sentimiento. El amor, meta de nosotros mismos: lo esencial ante la muerte.